استبداد زمان: چگونه ساعت‌ها جامعه را متحول کرده و شورش‌ها را برانگیختند

جهانی - خبرگزاری اخباری

استبداد زمان: چگونه ساعت‌ها جامعه را متحول کرده و شورش‌ها را برانگیختند

در یک حادثه چشمگیر در غروب ماه مارس ۱۸۹۸، صدای تیراندازی در بازار پر جنب و جوش کرافورد بمبئی به گوش رسید، نه علیه دشمنان انسانی، بلکه علیه یک برج ساعت عمومی. ساکنان خشمگین شهر، با انگیزه‌ای از ریشه‌های عمیق نارضایتی، تفنگ‌های خود را به سمت این بنا نشانه گرفتند، نمادی از تحمیل زمان استاندارد توسط دولت بریتانیا بر هند. این عمل سرپیچی، که در آن گلوله‌ها صفحه ساعت را سوراخ کرده و یکی از عقربه‌های آن را تخریب کردند، چیزی فراتر از یک خرابکاری ساده بود؛ این یک رد قاطعانه بود از آنچه که به نظر می‌رسید ابزاری دیگر از ستم استعماری است، تقسیمی مکانیکی از ابدیت که جمعیت بومی را مجبور به تسلیم شدن در برابر هنجارهای زمانی غربی می‌کرد.

تاریخچه ابزارهای زمان‌سنجی، به‌ویژه ساعت‌های مکانیکی، فراتر از یک روایت بی‌طرفانه از پیشرفت علمی است. در عوض، این یک تاریخچه پیچیده است که با توسعه و شکل‌گیری جوامع انسانی، رشد صنعت، و به‌طور قابل توجهی، جریانی پایدار از مقاومت در هم تنیده شده است. همانطور که دیوید رونی، مورخ فناوری، به درستی می‌گوید: «ساعت هم ستمگر است و هم نماد ستمگر.» مکانیکی شدن زمان‌سنجی، با جداسازی آن از ریتم‌های طبیعی، اساساً تفکر و رفتار انسان را تغییر داد، روان‌شناسی‌های جدیدی را پرورش داد و شورش‌های متعددی را در طول قرن‌ها و فرهنگ‌ها برانگیخت.

ساعت‌های مکانیکی ریشه‌های خود را در شمال ایتالیا در قرن سیزدهم میلادی دارند و از روش‌های ابتدایی‌تر مانند ساعت‌های آفتابی، ساعت‌های شنی و ساعت‌های آبی که در بابل و مصر باستان استفاده می‌شدند، تکامل یافتند. راهبان اروپایی، به عنوان مثال، از شمع‌هایی با طول‌های مشخص برای تنظیم زمان نمازهای خود استفاده می‌کردند، که نشان‌دهنده یک تمایل اولیه برای زمان قابل اندازه‌گیری و سازگار بود. پیشرفت محوری با اختراع مکانیزم فرار ورج (verge escapement) حاصل شد، یک مکانیزم چرخ دنده با نیروی وزن که در آن پالت‌های فلزی به طور مکرر یک میله مرکزی به نام فولیوت را متوقف و آزاد می‌کنند. این رقص پیچیده توقف و رهاسازی، همانطور که رونی توضیح می‌دهد، به معنای واقعی کلمه «تیک» یک ساعت است، دندانه‌های چرخ‌ها که به مکانیزم فرار برخورد می‌کنند و سپس اجازه می‌یابند تا با چرخش فولیوت فرار کنند. این مکانیزم مبتکرانه، که در نسخه‌های اولیه با گرانش و اکنون در ساعت‌های مدرن با باتری کار می‌کند، پایه و اساس زمان‌سنجی مکانیکی دقیق را بنا نهاد.

در ابتدا، ساعت‌های مکانیکی یک هدف بسیار عملی داشتند: خودکار کردن زنگ زدن ناقوس‌ها در برج‌های ناقوس مراکز شهر. این برج‌ها، که قبلاً توسط نگهبانان زمان با مشاهده خورشید اداره می‌شدند، لحظات حیاتی روز را اعلام می‌کردند – بیدار شدن، غذا خوردن، کار کردن، مراسم کلیسا و جلسات عمومی. رونی خاطرنشان می‌کند: «تقاضا برای ابزاری برای مکانیکی کردن عمل زنگ زدن وجود داشت»، که افراد را از کار طاقت‌فرسای زنگ زدن دستی رها می‌کرد. این نوآوری به سرعت از ایتالیا در سراسر اروپا گسترش یافت و در مناظر شهری از انگلستان تا لوکزامبورگ ادغام شد و به یک ویژگی همه‌جا حاضر در زندگی عمومی تبدیل گشت.

گسترش ساعت‌های عمومی تأثیر عمیقی بر روان‌شناسی جامعه گذاشت. دکتر جوزف هنریش، مردم‌شناس دانشگاه هاروارد، در کتاب خود با عنوان «عجیب‌ترین مردم جهان»، خاطرنشان می‌کند که تا سال 1450، 20 درصد از شهرهای اروپایی با جمعیت 5000 نفر یا بیشتر، حداقل یک ساعت عمومی داشتند، رقمی که تا سال 1600 به طور قابل توجهی افزایش یافت. این پذیرش گسترده، به گفته رونی، «نوع جدیدی از نظم زمانی را به توده‌ها معرفی کرد»، که اساساً تجربه جمعی از زمان را تغییر داد. قبل از ساعت‌های مکانیکی، روزها عمدتاً با وظایف و چرخه طبیعی طلوع و غروب خورشید ساختار یافته بودند. اما زمان ساعت، روزها را به فواصل ثابت و یکنواخت تقسیم کرد، مستقل از ریتم‌های طبیعی.

این تغییر پیامدهای اقتصادی و اجتماعی عمیقی داشت. صاحبان مشاغل شروع به پرداخت دستمزد ساعتی به کارگران کردند و این امر به مفهوم‌سازی جدیدی از زمان به عنوان یک کالای قابل اندازه‌گیری و کمیاب دامن زد. ذهنیت «صرفه‌جویی در زمان» پدید آمد که این باور را در بر می‌گرفت که زمانی که «درست» صرف نشود، هدر رفته است و منجر به ضرب‌المثل رایج «وقت طلاست» شد. این کالایی شدن زمان، زمینه را برای سرمایه‌داری صنعتی فراهم کرد، جایی که کارایی و وقت‌شناسی به فضیلت‌های اصلی تبدیل شدند، اغلب به قیمت رفاه کارگران.

با رواج یافتن ساعت‌ها و ظهور راه‌آهن که در دهه ۱۸۰۰ میلادی نیاز به زمان استاندارد را ایجاد کرد، این ابزارها به نمادهای قدرتمندی از نظم و کنترل تبدیل شدند. رونی تأکید می‌کند: «ساعت‌ها توسط افراد دارای قدرت برای کنترل سایر افراد استفاده می‌شدند.» صنعت نساجی، به‌ویژه، به دلیل استفاده سرکوبگرانه خود از ساعت‌ها بدنام شد. مدیران کارگران را از پوشیدن ساعت منع می‌کردند و ساعت دیواری را در طول روز دستکاری می‌کردند تا زمان و کار بیشتری را از کارگران با همان دستمزد بگیرند، عملی که کارل مارکس در کتاب سرمایه به شدت مورد انتقاد قرار داد و از قول یک بازرس کارخانه بریتانیایی نقل کرد که به‌طور وحشتناکی گفت: «لحظات عناصر سود هستند.»

مقاومتی که در بمبئی مشاهده شد، رویدادی منفرد نبود. تظاهرات عمومی گسترده علیه استانداردسازی زمان در هند تا اوایل قرن بیستم ادامه یافت و در سال ۱۹۰۵ با یک اعتصاب تمام‌عیار در بزرگترین کارخانه نساجی بمبئی به اوج خود رسید، پس از آنکه ساعت‌های آن به زمان استاندارد جدید تنظیم شد. این رد جهانی یک مرجع زمانی واحد و جهانی، شباهت‌هایی را در سایر جنبش‌های اجتماعی یافت. چند سال بعد، زنان حق‌رأی‌خواه بریتانیایی، که برای حق رأی زنان مبارزه می‌کردند، بمبی را در رصدخانه سلطنتی اسکاتلند کار گذاشتند. هدف آنها: کرونوگراف تلسکوپ، یک دستگاه ساعت‌ساز حیاتی برای رصد علمی. مانند ضد استعمارگران در بمبئی، زنان حق‌رأی‌خواه عمل مخرب خود را به سوی نمادهای قدرت و کنترل که توسط زمان استاندارد تجسم یافته بودند، هدایت کردند و اهداف خود را به باشگاه‌های مردانه، ایستگاه‌های راه‌آهن و خطوط تلفن گسترش دادند، همه اینها ستون‌های نظم پدرسالارانه و صنعتی بودند که آنها به دنبال برچیدن آن بودند.

حتی امروز، مقاومت در برابر زمان دقیق ساعت همچنان ادامه دارد. جنبش‌های معاصر مانند «استعفای بزرگ»، «ترک شغل بی‌سروصدا»، تلاش برای هفته کاری چهار روزه، و کوشش‌ها برای لغو ساعت تابستانی، همگی بازتابی از مبارزه‌ای اجتماعی مداوم در برابر خواسته‌های بی‌امان و اغلب غیرانسانی دنیای ساعت‌محور هستند. میراث این شورش‌های تاریخی به ما یادآوری می‌کند که رابطه ما با زمان صرفاً عملی نیست، بلکه عمیقاً سیاسی، اقتصادی و روان‌شناختی است، مذاکره‌ای دائمی بین تجربه انسانی و اندازه‌گیری مکانیکی.

خبرگزاری اخباری