استبداد زمان: تاریخ انقلابی ساعت‌ها و مقاومت پایدار

[Country/Region] - خبرگزاری اخباری

استبداد زمان: تاریخ انقلابی ساعت‌ها و مقاومت پایدار

در یک عصر پرتنش مارس ۱۸۹۸، صدای تیراندازی از میان شلوغی بازار کرافورد بمبئی به گوش رسید. هدف این خشم و عصیان نه یک مقام استعماری یا ساختمان دولتی، بلکه نمادی غیرمعمول از ستم بود: برج ساعت عمومی باشکوه بالای ساختمان بازار. این ساعت سال‌ها پیش، درست قبل از اینکه دولت بریتانیا از هندی‌ها بخواهد که به استانداردسازی زمان غربی تن دهند، نصب شده بود. تقسیم ابدیت توسط این دستگاه مانند مشت دیگری از سرکوب استعماری، ابزاری برای کنترل متمرکز احساس می‌شد. آن شب، گلوله‌ها صفحه ساعت را سوراخ کردند و بخشی از یکی از صفحه‌های آن را از بین بردند، که نشانه‌ای از یک اقدام قدرتمندانه برای سرپیچی از نظمی تحمیلی بود.

تاریخ زمان‌سنجی با ساعت‌ها، و به ویژه ساعت‌های مکانیکی، نقش مهمی در توسعه و شکل‌گیری جوامع بشری و رشد صنعت ایفا کرده است. و به دلایل موجه، مردم در هر مرحله با آن‌ها جنگیده‌اند. مکانیزه کردن زمان‌سنجی، جدا از طبیعت، نحوه تفکر و رفتار ما را تغییر داد و روان‌شناسی جدیدی را به وجود آورد و شورش‌ها را برانگیخت. همانطور که دیوید رونی، مورخ فناوری، به درستی می‌گوید: «ساعت هم ستمگر است و هم نماد ستمگر»، که بر نقش دوگانه آن در جامعه تأکید می‌کند.

ساعت‌های مکانیکی برای اولین بار در قرن سیزدهم در شمال ایتالیا ظاهر شدند، پس از روش‌های قبلی زمان‌سنجی مانند ساعت‌های آفتابی و ساعت‌های شنی. دستگاه‌های زمان‌سنجی به ساعت‌های آبی در بابل باستان و مصر بازمی‌گردند و راهبان اروپایی نیز برای زمان‌بندی دعاهای خود از شمع‌هایی با طول‌های مشخص استفاده می‌کردند. این قطعه فناوری به نام چرخ‌دنده فرار (verge escapement) بود که پایه و اساس ساعت‌های مکانیکی را بنا نهاد. چرخ‌دنده فرار یک چرخ دنده با وزن است که دندانه‌های آن بارها توسط یک جفت پالت فلزی که روی یک میله مرکزی به نام فولیوت (foliot) نصب شده‌اند، متوقف و آزاد می‌شوند. رونی توضیح می‌دهد: «تیک‌تیک ساعت به معنای واقعی کلمه برخورد دندانه‌های چرخ‌ها به چرخ‌دنده فرار است و سپس با چرخش فولیوت اجازه فرار به آن‌ها داده می‌شود»، و جزئیات مکانیزم پیچیده را شرح می‌دهد.

نسل همین چرخ‌دنده فرار هنوز قلب تپنده ساعت‌های مکانیکی مدرن است. اگر صفحه ساعت خود را بردارید، می‌توانید آن را در حال کار ببینید. تفاوت در این است که در ساعت شما، نیروی کششی چرخ‌دنده فرار یک باتری است. در ساعت‌های اولیه، این نیروی جاذبه بود. ساعت‌های مکانیکی برای یک هدف خاص اختراع شدند: کار کردن هماهنگ با برج‌های ناقوس. برج‌های ناقوس در مراکز شهرها بنا شده بودند و توسط زمان‌نگهدارانی که خورشید را تماشا می‌کردند، به صدا درمی‌آمدند تا به همه اطلاع دهند که چه زمانی برای بیدار شدن، غذا خوردن، کار کردن، رفتن به کلیسا و شرکت در جلسات عمومی است.

رونی می‌گوید: «تقاضا برای دستگاهی برای مکانیزه کردن عمل زنگ زدن وجود داشت.» قبل از ساعت، زنگ‌ها به صورت دستی به صدا درمی‌آمدند. مجهز کردن یک برج ناقوس به یک ساعت مکانیکی «می‌توانست کسی را از آن کار آزاد کند.» ساعت مکانیکی از ایتالیا به سراسر اروپا، از یک مرکز شهری به مرکز دیگر گسترش یافت و برج‌های ناقوس را در سراسر انگلستان، آلمان، فرانسه، هلند، بلژیک و لوکزامبورگ مزین کرد. در کتاب «عجیب‌ترین مردم جهان: چگونه غرب از نظر روان‌شناختی عجیب و به ویژه مرفه شد»، دکتر جوزف هنریچ، انسان‌شناس هاروارد، می‌نویسد که تا سال ۱۴۵۰، ۲۰ درصد از شهرهای با جمعیت ۵۰۰۰ نفر یا بیشتر حداقل یک ساعت عمومی داشتند. بیشتر کلیساها تا سال ۱۶۰۰ یکی داشتند. گسترش آن‌ها احتمالاً به ظهور روان‌شناسی زمان غربی که امروز تجربه می‌کنیم، کمک کرده است.

رونی می‌گوید: «ورود ساعت‌ها به فضاهای شهری نوع جدیدی از نظم و انضباط زمانی را برای توده‌ها فراهم کرد.» قضاوت‌ها و تخمین‌های ذهنی افراد درباره گذر زمان چیزی است که کارشناسان آن را زمان روان‌شناختی می‌نامند. اگر مدت زمان کارهایی را که وقت ما را می‌گیرند بدانیم – مثلاً چقدر طول می‌کشد تا یک فنجان قهوه درست کنیم یا به محل کار پیاده برویم – از این خاطرات به عنوان اندازه‌گیری‌های داخلی برای زمان ساعت استفاده خواهیم کرد. این یکی از دلایل متعددی است که قرنطینه ۲۰۲۰ چنین ناهنجاری زمانی احساس می‌شد. با جدایی از روال‌هایمان، زمان شروع به احساس شدن مانند یک آکاردئون کرد که بسته به خلق و خوی ما منبسط و منقبض می‌شد. به همین ترتیب، تجربه درونی افراد از زمان با فناوری جدید تغییر کرد. قبل از ساعت‌های مکانیکی، روزها – گستره بین طلوع و غروب خورشید که فصلی تغییر می‌کند – تنها با وظایف تقسیم می‌شدند. با زمان ساعت، روزها به مجموعه‌ای از فواصل ثابت تبدیل شدند.

صاحبان کسب و کار شروع به پرداخت دستمزد ساعتی به کارگران خود کردند. و در جوامعی که پرداخت ساعتی رایج شد، مفهوم زمان برای دربرگرفتن حس کمیابی تکامل یافت، گویی زمانی که «درست» صرف نمی‌شد، به هدر رفته بود. این طرز فکر به «صرفه‌جویی در زمان» معروف است. «وقت طلاست» به شعار تبدیل شد. با رواج بیشتر ساعت‌ها و تولد زمان استاندارد توسط راه‌آهن‌ها در دهه ۱۸۰۰، ساعت به نمادی از نظم تبدیل شد. رونی می‌گوید: «ساعت‌ها توسط افراد قدرتمند برای کنترل دیگران استفاده می‌شدند.»

در کتاب خود، «درباره زمان: تاریخ تمدن در دوازده ساعت»، رونی به صنعت نساجی به عنوان یکی از ستمگرترین صنایع در استفاده از ساعت‌ها برای تنظیم زندگی کارگران اشاره می‌کند. مدیران نساجی کارگران خود را از پوشیدن ساعت منع می‌کردند و ساعت دیواری را در طول روز تغییر می‌دادند تا زمان و کار بیشتری را از کارگران با همان دستمزد بگیرند. کارل مارکس در کتاب خود «سرمایه: نقدی بر اقتصاد سیاسی»، ستم این محیط‌های کار را با نقل قولی از یک بازرس دولتی کارخانه بریتانیایی که گفت: «لحظات عناصر سود هستند»، به تصویر می‌کشد.

پس از اعتراض بازار کرافورد، تظاهرات گسترده عمومی در بمبئی تا اوایل قرن ادامه یافت. در سال ۱۹۰۵، بزرگترین کارخانه نساجی بمبئی ساعت‌های خود را به زمان استاندارد جدید تغییر داد که منجر به اعتصابی تمام‌عیار شد. مردم ناامید هند در این احساس تنها نبودند. بسیاری در سراسر جهان علیه ایده یک مرجع واحد و جهانی شورش کردند. چند سال بعد، زنان حق رأی‌خواه بمبی را در رصدخانه سلطنتی اسکاتلند، یک طبقه پایین‌تر از کرونوگراف تلسکوپ، دستگاه ساعت‌کاری که دانشمندان برای زمان‌بندی مشاهدات استفاده می‌کردند، کار گذاشتند، رونی می‌نویسد. مانند ضد استعمارگران در بمبئی، زنان نیز قدرت و کنترل زمان استاندارد را هدف قرار داده بودند. از دیگر اهداف زنان حق رأی‌خواه می‌توان به کلوپ‌های مردانه، ایستگاه‌های راه‌آهن و خطوط تلفن اشاره کرد. شب نفوذ به رصدخانه، این اقدام جسورانه تأیید کرد که مبارزه برای زمان با مبارزات گسترده‌تر برای آزادی و عدالت گره خورده است.

خبرگزاری اخباری